原文节选
佛陀告诉我们，无常是一个很可怕的事情，因为任何一个世界上的事物，只要你爱它、拥有它，只要你喜欢或者不舍得，等到无常来的时候，痛苦的时候，你就会更加难受。 佛陀曾经告诉比丘们说，其实这个无常不是真正的“我”——不是真正的自己。为什么佛陀这么说？佛陀说这个无常是不长久的，它不是你真正自己的感受，它不该停留在这个痛苦的“我”当中。因为苦是“我”受——是自我，是我，著我相。对世界上任何事物，佛陀认为，这个世界上任何事物，因为不是你的，你必须不能著相。不是你的东西，你去停留在以为“是我的”，那么你就会在痛苦中停留，所以要离开这个痛苦。
比方说借贷款买了一个房子，当时贷款买来的房子，觉得这个房子是你自己的，非常高兴，又擦又洗，“这是我的房子”；等到贷款还不出来，银行把它收掉了，你痛苦吗？你想清楚了，本来这个房子就不是你的，你就不会痛苦。这个房子是无常的，不属于你的，你这样想、用这种观念来看的话，那是正信正能量，人就不会生活在一种无常的痛苦中。 佛陀经常让我们拥有智慧。人虽然有时候无形地有一种内心的感受，“我很喜欢这件事情”“我很爱我的妈妈，爱我的朋友，爱我的同学”，甚至“我很爱吃这个菜”……这些都是无常的。菩萨认为，这些都是我们内心的一种感受而已。你今天觉得这件事情非常好，“我感觉到很开心，这个是我的”，实际上过一会儿它就不是你的了，只是一种感受。
举个简单例子，我们佛友非常累、很渴的时候买了一杯奶茶放在那里。是你的吧？是我的。花钱买来的，总是你的吧？是的。但是它无常，你刚刚走到边上去，一个人走过来拿起来喝完了，等你回来之后：“对不起，这是你的？我喝了。”这杯奶茶都是无常的，你当时感觉心里那个难受、那个不开心，觉得他这种素质，等等，一切的一切，你是什么感受？那就是一种心里的感觉。而佛陀就是让我们懂得，这种感觉，内心的任何一点痛苦，也就是感觉，你感觉痛苦，就痛苦。同样一件事情，今天一个同事把这杯奶茶喝掉了，你觉得很好，“我做功德，喝了就喝了，他需要喝，我再去买一杯不就得了吗？”你在内心当中痛苦的这种感觉不就没了吗？“都是学佛人，他喝了更好，他功德做得大，他刚刚忙得不得了”，如果有这种心的话，内心的感觉、痛苦就没有了。
所以人活在一种内心的感觉中，痛苦、幸福、希望都是一种感觉。佛陀告诉我们，这个痛苦的“我”其实不是真正的“我”。就是今天痛苦的“我”不是你的“我”，不是真正的“我”，只是一种感觉，只是思维上停留在内心痛苦的感觉中。你想通了，这种感觉就没了；你没想通，这种感觉就一直在你心中。所以不应该把自己的思维停留在自己内心痛苦的“我”当中。我问你们一句话，你们痛苦的时候，是不是“我很痛苦”，幸福的时候是不是“我很幸福”？都是一个“我”字。那么你把自己的心停留在幸福的“我”当中，寻找那种幸福的感觉，而不是把自己的心去停留在痛苦的“我”的感觉当中，这就是佛陀讲的哲学观，这个是真谛，完全可以自己转换的。
--- 白频8集【超脱于外境的变换】
扩展延伸
你們很多人都知道，很多人说“我幸福吗？”很多人不满足的，其实已经很幸福了，还说不幸福。举个简单例子，你们今天晚上坐在椅子上的人，對不對呀，很多人觉得这椅子不大舒服嘛，没觉得幸福。看看坐在地板上的人，他们很幸福，对不对？所以，人的幸福观那是不一样的。幸福，師父给你们举个简单例子，幸福比方說你想吃一个馒头，你就得到了一个馒头，然后你很开心地吃下去了，这就是幸福；如果你只得到半个馒头，那叫不足；如果得到的更少，只有一点点，那叫匮乏；如果你得到两个馒头，那叫富裕；如果你得到三个馒头，因为你吃不下了，那叫负担；所以得到更多的人间的利益，那叫累赘。幸福并不是越多越好啊！很多人说，多生点孩子多幸福，一大堆烦恼啊；多一点钱多好，最后被钱压死了；多一点老婆多好，吓得你……皇上的命都没了。要记住，在人间够了，可以了，满足了，恰到好处，那就是叫真正的幸福！
幸福并不是脸上的荣光和虚荣，而是内在的需要，所以幸福并不是给别人看的。有很多人，人家问她：“你家里好吗？”“好啊，我的先生对我可好了！”人家一回头“呸”。我曾經刚刚到澳洲的时候，到了一个很富有的人家家里 ，晚上他开Party，就是開一個聚会，結果，就是他家里人的生日。我們去了，去了之后，宾朋满座，那个时候，她的先生跟太太两个人在一起，当着这么多人的面恩恩爱爱，兩個人还抱在一起。大家都觉得，哎喲，真的很好，“darling”（親愛） 还叫一下。然後，剛剛一回頭，就是她先生刚刚一走 ，拿個酒走掉了，她冲着我们，因为我们都是太太的朋友叫来的，刚刚先生一走，她冲着我们说：“全是假的。”我都不知道这个日子怎么过。所以，幸福不在别人的眼中，而是在你自己的心中。你的幸福，記住一句話，師父的话你们要好好记住，你自己拥有的幸福，如果你不答应舍去，别人永远是抢不走的。
---2016-04-25 新加坡
XLFM法界心
发表于 2021-9-29 15:49:17
音文|佛法人生
