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什么是不以物喜？
就是不要以为自己做了很多的事情，或对所看到的世上的一切事情不要特别高兴。
因为任何事物都是虚幻的，并且会变化。
不以物喜，就是不以所有的物质上的东西，所有你所看到的、见到的东西为喜乐，要实实在在的懂得这一切都是假的。 不以己悲，就是说不以为自己接受了现实痛苦而想到悲伤。
不以己悲是无我的境界，是不感觉自己一直在受世间的一切所影响。
不以己悲就是说因为这个世上给你带来了很多的悲伤，你不要以为自己已经在受这些悲伤、这些苦难了。
就是让你要忘我，让你摆脱自己，自己要离开这个悲伤。
因为我们在世上都会有很多的悲伤，所以我们要不受世间一切色受想行识影响。
也就是说我们所感受到的一切，我们所想到的一切，我们所看到的一切和意识形态的东西，所有这些东西我们不要顺着它去。
你不要把这些东西从精神上来承受它，因为精神上承受它，说不定你的精神上是在用它。
也就是说你这个空性自然体，这个空性自然体其实就是让你能够接受这个意识形态方面的东西。
外围是一个空间物体，内在是一个空性物体，而这个空性物体实际上就是让你忘我，忘却自己，让你把它捅破掉，没有这个东西。
你讲我也好，骂我也好，你讽刺我也好，你让我很伤心也好，我都没有这个接受它的能量体，所以我就不会悲伤，我也不会难过，我也不会激动，我也不会伤心。
受伤的人就是因为他心中有东西了。
不以己悲，就是自己不要悲伤，不要承受世间的一切色受想行识对你的影响，你没有感觉，你没有受，你就没有痛苦。
比如现在我明明心里很痛苦，但是我没有感受，我没有觉得痛苦。
本来这个事情你要拼命去想的，而你现在没有去想。
因为这个事情本来就不该你想的，对不对？
行识就是你行为和意识，你的行为没有去做，就不会给你带来所有的果；你的意识不去想，你的意识就会很干净。
你的意识为什么不干净呢？
就是因为你想了，你想得到某一样东西，你想得太多了，你没有得到，你就开始伤心了。
这个意识要受到自己的控制，这个行为也要受到自己的控制。
但是真正能够控制它的是什么呢？是没有。什么都没有。 我们有意识，但是我们要把它修炼成像无意识，就是说大智若愚。
明明是一个很有智慧的人，但是他像傻傻的一样。
要有聪明，要有智慧，而不能真正的傻。
要大智若愚。
要修到一定的时候，你的大智慧已经超过了你的愚痴，超过了你的傻，这个人才是装傻。
虽然有的人会装一点，但是装得不够像，经常被人家看出来，那就算真傻。
你有本事不是装的，是自然的，是很自然的一种流露。
就是我没有意识，我真的没有想，那你的脸出来的是真的没有想东西。
学佛的人要懂得克己，要忘我的境界，就是要克制自己，把自己的境界完全忘掉，要不受世间的一切影响，然后靠个人自身的坚持和毅力。
学佛的人知道自己错了，要坚持地改正，要坚持有毅力地改正。
有毅力不但让你往好的方向努力要有毅力，实际上这个毅力还包含着你很痛苦的坚持，你很痛苦的和坚强的信念。
如果一个人不能坚持，不能有毅力地去修行、去改正自己身上的毛病，这个人学佛就有很大的问题。
所以坚持和毅力非常重要。
因为等你坚持住了，你越过了障碍；你有毅力的话，困难将不会是困难了。
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发表于 2021-2-22 20:45:34
